Original source: https://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/father-of-the-nation/
por Vinay Lal*
Publicado originalmente en Manushi: una revista sobre mujeres y sociedad, no. 91 (noviembre-diciembre de 1995): 27-30.
La India acaba de terminar de conmemorar el cumpleaños número 126 de Mohandas Karamchand Gandhi, conocido por los amigos y conocidos íntimos de Gandhi como Bapuji, por la mayoría de los demás indios (incluidos, curiosamente, sus detractores) como Gandhiji, y por el resto del mundo como Mahatma Gandhi. También es, en las transmisiones oficiales indias y en las representaciones oficiales de él, “Padre de la Nación”, y es con esta designación que un país agradecido, o eso se supone, lo recuerda en su cumpleaños y otras ocasiones solemnes. Como principal arquitecto del movimiento independentista de la nación, Gandhi sin duda dirigió o engendró al país hacia la emancipación del dominio británico. De hecho, en ningún otro país la asociación entre la lucha por la libertad y un hombre fue tan estrecha como en la India, y en la configuración de todos los momentos principales del movimiento, desde la lucha en Champaran hasta el movimiento de no cooperación de 1920-22. , el movimiento de desobediencia civil, el Salt Satyagraha y el movimiento Quit India, Gandhi iba a tener la voz autoral y decisiva. Fue bajo la dirección del Mahatma que el movimiento, único entre las luchas anticoloniales en el Tercer Mundo, siguió siendo en gran medida no violento, y es en gran medida gracias a Gandhi que el movimiento estaba ligado a una cierta concepción ética de la vida política y pública. Es la visión de Gandhi la que supuestamente inspiró a Nehru, supuestamente su “sucesor”, y la que condujo, entre otras fuentes de sabiduría política, a la formulación de derechos fundamentales para todos los ciudadanos indios y salvaguardias para las minorías en la nueva constitución. Si alguna vez el apelativo de “Padre de la Nación” ha parecido apropiado, nunca más que en el caso de Mahatma Gandhi.
Aunque Gandhi siempre ha sido una figura inaceptable, y a veces odiada, para personas de cierta tendencia política, como los marxistas, los naxalistas y los hindúes ortodoxos, y para los punjabíes y bengalíes que, sin pensarlo (o tal vez con demasiada razón y sin suficiente conocimiento), corazón— tuvieran que echar la culpa de la partición y, en consecuencia, de su propia dislocación sobre los hombros de Gandhi, ha habido una sorprendente unanimidad a la hora de concederle el título de “Padre de la Nación”. La designación se ha vuelto sacrosanta de una manera que la hace indeseable, porque el destino común de aquellos que son venerados es ser adorados, vilipendiados o ignorados, pero casi nunca comprendidos. Sólo en años muy recientes, si las difamaciones lanzadas sobre su nombre por Mayavati y Kanshi Ram son una indicación, ha parecido ser menos que el “Padre de la Nación”, y en la forma más extrema de la acusación, solo engendró una tribu de políticos aburridos, corruptos, vulgares y singularmente poco atractivos. En cualquier caso, es evidente que no se hace mayor burla del ‘Padre de la Nación’ y sus enseñanzas que aquellos políticos que, en una representación anual y totémica del ritual político moderno, depositan coronas de flores en su samadhi cada 2 de octubre. En otra caricatura más de Gandhi, el Mahatma es representado simplemente como un astuto bania y defensor del sanatan dharma , que aparece bajo la apariencia de un santo, maestro en el arte del disimulo.
Aunque muchas de las críticas a Gandhi son muy injustas para él y son demasiado despreciables para merecer una respuesta, hay argumentos sólidos para eliminar la designación de “Padre de la Nación” para Gandhi. Las razones para hacerlo son múltiples, como ya he sugerido, pero aquí sólo debemos preocuparnos de un conjunto de consideraciones que parecen no haber sido advertidas hasta ahora. Al recordar a Gandhi como el “Padre de la Nación”, lo convertimos en una figura decididamente masculina, una empresa muy cuestionable y dudosa; Al mismo tiempo, la mitad femenina de la población, que de manera más precisa, vergonzosa y alarmante es menos de la mitad, es advertida de que al dar a luz a la nación, y al nutrirla y desarrollarla hasta sus plenos poderes de madurez, belleza y gracia. y sabiduría, no tenían ni seguirán teniendo ningún papel que desempeñar. La solución difícilmente reside en producir una mujer, digamos una Sarojini Naidu o una Rani de Jhansi, que posiblemente podría considerarse adecuada para desempeñar el papel de “Madre de la Nación”. Ninguna mujer recordada como la “Madre de la Nación” alcanzaría jamás la paridad con el “Padre de la Nación”, y menos aún en un país donde sólo el nombre del padre está registrado en pasaportes, formularios oficiales y registros gubernamentales; Además, la inclusión de las mujeres en las narrativas de la historia es, paradójicamente, a menudo la forma más fácil de socavar la centralidad de las cuestiones de las mujeres, la naturaleza de género de nuestros discursos y la profunda estructuración del patriarcado.
Es indiscutiblemente evidente que Gandhi tenía un profundo interés y una profunda conciencia de los problemas que afectaban principalmente a las mujeres. Lo más singular es que Gandhi era un firme defensor de la igualdad entre hombres y mujeres y no estaba dispuesto a tolerar ninguna forma de discriminación contra las mujeres. En materia de sexualidad, por ejemplo, desaprobó esos “dobles estándares” según los cuales un hombre que practicaba una conducta sexual no regulada era fácilmente perdonado, incluso considerado “liberal”, pero una mujer que hacía lo mismo era considerada una prostituta, una traidora a su sexo y a los nobles ideales de la esposa y la maternidad. Esto no quiere decir que Gandhi pensara que tanto hombres como mujeres podían participar en actividades sexuales promiscuas; más bien, deseaba que los hombres cumplieran los mismos estándares que las mujeres. Los hombres tenían menos derecho a pontificar sobre la moral de las mujeres o a actuar como custodios de su virtud; y como lo expresó una vez claramente: “¿Por qué existe toda esta ansiedad morbosa acerca de la pureza femenina? ¿Tienen las mujeres algo que decir en materia de pureza masculina? ¿Por qué los hombres deberían arrogarse el derecho de regular la pureza femenina? Sin embargo, la defensa de Gandhi de la igualdad entre los sexos no le impidió ser patriarcal, sobre todo con respecto a las ocupaciones que debían seguir las mujeres. De hecho, podía ser insoportablemente mojigato en estos asuntos. No creía que las mujeres debieran asumir las funciones y ocupaciones que desempeñaban los hombres, y se mantuvo bastante firme en su postura de que el principal sostén de la familia seguiría siendo el hombre. Pero, en opinión de Gandhi, esto no degradaba el valor del trabajo doméstico y, de hecho, opinaba que las mujeres, al contribuir a un buen nivel de mantenimiento del hogar, nutrición, saneamiento e higiene, estaban prestando así un servicio mucho más valioso a la comunidad. nación que los ingenieros, científicos y otros expertos. Además, como ha señalado Madhu Kishwar, lo sorprendente de Gandhi es que, a diferencia de los políticos cuyos pronunciamientos son habitualmente radicales pero cuyas prácticas son en el mismo grado retrógradas e insultantes para las mujeres, Gandhi era ortodoxo en sus pronunciamientos pero refrescantemente radical y experimental en sus declaraciones. sus prácticas. Así, el propio Gandhi trabajó para idear formas que permitieran a las mujeres pasar menos tiempo en la cocina y su propia dieta consistía en gran medida en alimentos crudos. Al admitir mujeres en su ashram, les ofreció la opción de algo distinto al matrimonio, y entre sus estrechos asociados políticos y confidentes había varias mujeres. Un número mucho mayor de mujeres indias prominentes, como Kamala Chattopadhyay, Sarojini Naidu, Usha Mehta, Sushila Nayar y Aruna Asaf Ali, han testificado sobre el papel desempeñado por Gandhi al sacar a las mujeres de sus hogares y traerlas al mundo. en medio de la lucha por la independencia. Muchas feministas indias, como era de esperar,
Si, como ha argumentado tan elocuentemente Ashis Nandy, un “elemento importante en la filosofía de Gandhi fue su redescubrimiento de la condición de mujer como fuerza civilizadora en la sociedad humana”, también es cierto que sus prácticas estaban informadas por un esfuerzo concertado para incorporar a las mujeres a la sociedad humana. ámbito público; y se podría llegar incluso a decir que Gandhi buscó feminizar la política y el ámbito público. Es en parte dentro de este contexto donde debemos considerar el recurso de Gandhi al ayuno, su insistencia en hilar y su decidida convicción en la eficacia de la resistencia no violenta. Gandhi pensaba que las mujeres, sobre quienes recaía el papel de nutrir a la raza humana, eran naturalmente propensas a la no violencia en conducta y pensamiento, y más expertas en el arte de la persuasión. Lejos de ser el arma de los débiles, la no violencia era el arma de los fuertes, y Gandhi se mantuvo firme en la opinión de que las mujeres tenían mayores poderes de resiliencia y resistencia que los hombres. Las reglas de la política eran las reglas establecidas por los hombres, y sólo las mujeres eran capaces de humanizar esta esfera pública y hacerla más responsable ante la conciencia de hombres y mujeres. Mediante su recurso al ayuno, Gandhi buscó negar la supuesta distinción entre los ayunos de los hombres como políticos y públicos, y los ayunos de las mujeres como rituales y privados, y al hacerlo proporcionó una nueva interpretación de las tradiciones del ayuno de las mujeres al ubicarlas directamente dentro de una política. de resistencia. Al asumir la tarea de hilar, Gandhi buscó llamar la atención no sólo sobre la difícil situación de los hogares indios, que habían sido despojados de su capacidad de ingresos por la despiadada introducción de la mecanización, sino también sobre el papel ejemplar de las mujeres a la hora de mantener a flote el hogar. a través de sus esfuerzos diarios por hilar. Así como Gandhi tenía el don único de encontrar lo heroico dentro de lo trivial y de extraer lo poético de lo prosaico, encontró en la vida cotidiana de las mujeres las lecciones más saludables sobre cómo gobernar un país, participar en la vida política y llevar una vida de ahorro económico y plenitud moral. La rotación constante de la rueca, aunque para algunos podría haber sugerido estancamiento, fue para Gandhi una profunda ilustración del poder sustentador de las mujeres y de su confiabilidad como guardianas del hogar y guardianas de los códigos morales de una sociedad. Aquí, nuevamente, está la dificultad de que Gandhi se basó en categorías muy sospechosas de “naturaleza” y lo “natural”, pero el efecto neto de su visión de las mujeres y de aquellas prácticas “femeninas” de las que tenía mucho que aprender, era tal que empoderaba a las mujeres y las hacía sentir iguales a los hombres.
Finalmente, está la consideración de que el propio Gandhi tenía cualidades eminentemente “femeninas”, y que también apreciaba esas cualidades en otros hombres. Durante su ayuno de 1933, realizado en nombre de la causa de la elevación de Harijan, encontró las mayores palabras de elogio para Sardar Patel, más tarde conocido como el “Hombre de Hierro” de la India, porque Sardar lo había cuidado con tanto cuidado y Afecto que Gandhi recordaba a su propia madre. El propio Gandhi adquirió cierta reputación por cuidar, no sólo a su esposa Kasturba, sino también a los habitantes del ashram, a sus amigos y conocidos, y a los animales de su ashram. Se cuenta la famosa historia de cuando, enfrascado en una reunión crítica con miembros de la Misión del Gabinete el 2 de mayo de 1946, Gandhi se retiró para atender a su cabra que había sido herida esa mañana. Cuando no regresó durante más de quince minutos, Stafford Cripps y sus colegas fueron a buscarlo y se molestaron un poco al encontrar a Gandhi aplicando barro sobre el tobillo torcido de su cabra. En su autobiografía, Gandhi escribió sobre cómo actuó como enfermero para su padre, y tanto durante la Guerra de los Bóers como durante la Primera Guerra Mundial, ofreció sus servicios como enfermero. Cuidar a otros era una “pasión” para él, y todos sus colaboradores más cercanos, particularmente las mujeres que lo rodeaban, recordarían con intenso anhelo y admiración los momentos en que las palabras y las manos de Gandhi los habían arrullado en su enfermedad hasta lograr un sueño confortable. Nadie lo expresó de forma más sugerente que la sobrina nieta y compañera de Gandhi en los últimos años, Manubehn, autora de un libro al que puso el título Bapu, mi madre .
Por tanto, debemos hacer una pausa para reflexionar sobre lo apropiado de describir a Gandhi como el “Padre de la Nación”. El asesino de Gandhi, Nathuram Godse, encontró en el recurso de Gandhi al ayuno y la defensa del hilado signos seguros de afeminamiento, y hay muchos otros entre los modernizadores y las élites empresariales de la India que han condenado a Gandhi a la periferia como un ejemplo de líder blando y femenino que podría no sobrevivir en el mundo moderno. Pero Gandhi poseía una sensibilidad civilizatoria en la que los límites entre lo masculino y lo femenino no eran tan fáciles de trazar, una sensibilidad similar a la que produjo imágenes de los ardhanariswara en el arte y la cultura indios, que podrían dar origen a escuelas de pintura en las que Radha se transforma en Krishna y Krishna luce a su vez la apariencia y la ropa de Radha, y que hoy todavía tiene un lugar, aunque cada vez más denostado, para un gran número de personas, las hijras , que viven en la frontera entre lo femenino y lo masculino. La presencia de lo masculino dentro de lo femenino, y a la inversa de lo femenino dentro de lo masculino, describía una relación dialéctica y dialógica entre los sexos. El propio Gandhi no dudó en describir su ideal: “Un hombre debe seguir siendo hombre y, sin embargo, convertirse en mujer; De manera similar, una mujer debe seguir siendo mujer y, sin embargo, convertirse en hombre”.
El sentido matizado de lo femenino y lo masculino, y tanto de lo femenino en lo masculino como de lo masculino en lo femenino, se pierde en la caracterización de Gandhi como el “Padre de la Nación”. Aunque la India siempre ha sido la patria, el patriarcado no podía apaciguarse tan fácilmente; Había que investir a Gandhi con un título indigno, y uno para el cual no se ha encontrado equivalente en hindi, el idioma nacional en cuya defensa Gandhi tuvo una participación larga y crítica. El hecho de que sigamos utilizando la expresión “Padre de la Nación”, en un lenguaje que todavía es ajeno a la gran mayoría de las personas que habitan la India, y que presagia poder y dominio, señala el triunfo señalado de lo masculino. en el ámbito político. Esa misma liminalidad, la maravillosa capacidad de situarse en el umbral entre lo femenino y lo masculino, lo privado y lo público, lo profano y lo sagrado, el barrio pobre y el ashram, lo vernáculo y lo clásico, se ve seriamente comprometida en la designación de Gandhi como el “padre de la nación”. Aunque los servicios de Gandhi a la nación fueron innumerables, la encarnación de la liminalidad, que es también la liminalidad de Narasimha, el hombre león que vino como encarnación de Vishnu para salvar al mundo, fue el regalo supremo de Gandhi a la nación. Pero es más fácil pensar en el propio Gandhi como un regalo para la nación, un regalo que nunca podremos corresponder y que aún debemos apreciar, y es apropiado que, en lugar de caracterizarlo como el “Padre de la Nación”, deberíamos llamarlo Bharatdan .
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