ETNOCENTRISMO

Original source: https://anthkb.sitehost.iu.edu/ethnocen.htm

Che cos’è? Perché le persone sono etnocentriche?
Qual è il problema? Cosa possiamo fare al riguardo?

Il riconoscimento e il controllo dell’etnocentrismo
sono la metodologia di base per comprendere il comportamento etnico…
sia il nostro che quello degli altri.

Una gara di motoslitte sponsorizzata dal consiglio della comunità Inuit (eschimese) in un villaggio sulla Baia di Hudson, nell’Artico canadese. Gli amici Inuit mi hanno esortato a partecipare a una corsa con le racchette da neve sul ghiaccio del fiume, ma, rendendomi conto che non avevo esperienza in questo campo, ero riluttante a partecipare. Tuttavia insistettero e, riconoscendo che volevano che fossi coinvolto, mi unii alla corsa. Ovviamente sono stato l’ultimo a tornare, molto indietro rispetto a tutti gli altri. Ero molto imbarazzato, ma con mia sorpresa, la gente è venuta da me e si è congratulata con me, dicendo: “Ci hai davvero provato!” Un mese dopo, mentre ero a caccia di caribù con tre uomini Inuit in una zona remota, siamo rimasti intrappolati da una tempesta invernale e siamo dovuti rimanere un paio di giorni senza cibo. È stato allora che ho capito che provare era molto più importante che vincere. Sebbene agli Inuit piaccia vincere, il loro maggiore valore nel provare ha una funzione adattiva distinta. Un modo in cui gli antropologi apprendono le altre culture è l'”osservazione partecipante”, essendo coinvolti nella loro vita quotidiana, osservando cosa fanno, facendo quello che fanno, cercando di comprendere la loro esperienza di vita. Cerchiamo di apprendere i significati e (cosa più importante) le funzioni dei loro modi. Siamo anche coinvolti nel “confronto interculturale”, confrontando le loro esperienze di vita con altri gruppi (soprattutto il nostro). Nel caso della gara con le racchette da neve, ho imparato i valori degli Inuit nel provare, ma ho anche imparato i valori americani nella competizione individuale e nella vittoria.

” Etnocentrismo ” è una parola comunemente usata negli ambienti in cui l’etnicità, le relazioni interetniche e simili questioni intergruppo sono fonte di preoccupazione. La definizione usuale del termine è “pensare che i modi del proprio gruppo siano superiori a quelli degli altri” o “giudicare gli altri gruppi come inferiori al proprio”. “Etnico” si riferisce al patrimonio culturale , e “centrismo” si riferisce al punto di partenza centrale… quindi “etnocentrismo” si riferisce fondamentalmente al giudicare altri gruppi dal nostro punto di vista culturale. Ma anche questo non risolve il problema di fondo del perché le persone lo fanno. La maggior parte delle persone, pensando alla definizione superficiale, credono di non essere etnocentrici, ma piuttosto di “mentalità aperta” e “tolleranti”. Tuttavia, come spiegato di seguito, tutti sono etnocentrici e non c’è modo di non esserlo… non può essere evitato, né può essere eliminato con un atteggiamento positivo o ben intenzionato. Può, tuttavia, essere un’opportunità per riconoscere e risolvere i nostri pregiudizi e per saperne di più sulle potenzialità che tutti abbiamo come esseri umani… un processo di apprendimento e crescita che dura tutta la vita.

Per affrontare le questioni più profonde coinvolte nell’etnocentrismo è necessaria una definizione più esplicita. In questo senso, l’etnocentrismo può essere definito come: fare false supposizioni sui modi degli altri basandosi sulla nostra esperienza limitata . La parola chiave è supposizione , perché di solito non siamo nemmeno consapevoli di essere etnocentrici… non capiamo di non capire.

Un esempio di etnocentrismo è visto nei commenti sopra sulla gara con le racchette da neve degli Inuit. Supponevo di aver “perso” la gara, ma si scopre che gli Inuit vedevano la stessa situazione in modo molto diverso da me. Gli occidentali hanno una visione della vita conflittuale binaria (giusto o sbagliato, liberale contro conservatore, ecc.) E io avevo imposto la mia prospettiva di vita “vinci o perdi” sulla situazione. Di conseguenza, non capivo come vivono la vita, che provare è un elemento fondamentale della vita. Ciò non implicava necessariamente pensare che i miei modi fossero superiori, ma piuttosto supporre che la mia esperienza fosse “normale” nelle circostanze di un altro gruppo.

Un altro esempio illustra quanto sia fondamentale l’etnocentrismo. Se andiamo in un negozio e chiediamo un cappotto verde e il commesso ce ne dà uno blu, penseremmo che la persona sia daltonica nel migliore dei casi o stupida nel peggiore. Tuttavia, i “colori” non sono così semplici. Gli Inuit raggruppano le sfumature di ciò che gli angloamericani chiamano “blu” e “verde” in un’unica categoria di colori, tungortuk , che può essere tradotto solo come “bluverde”. Questo significa che non riescono a vedere la differenza? Proprio come noi possiamo distinguere tra diverse tonalità (come “blu cielo”, “blu navy”, “verde kelly” e “verde foresta”), così possono farlo gli Inuit e altri esseri umani in tutto il mondo. Se volessero riferirsi a ciò che chiameremmo “verde”, direbbero tungUYortuk , che può essere tradotto qualcosa come “quel verdeblu che assomiglia al colore di un albero [di conifera]”. Il punto è che qualcosa di così “semplice” come i colori ha significati molto diversi per noi e per gli Inuit. Come potrebbe un Inuk “sentirsi blu”? I colori, dopo tutto, non sono altro che diverse lunghezze d’onda della luce, e l’arcobaleno può essere percepito in molti modi diversi.

Ci sono moltissimi esempi di tali differenze di significato che rendono l’esperienza di vita così unica per tutti i gruppi umani del mondo. Ad esempio, l’inglese ha tempi verbali incorporati nelle nostre forme verbali, quindi pensiamo automaticamente in termini di tempo (essere “puntuale”, “il tempo è denaro”, “prendere il tempo”, ecc.). Ma le lingue indiane algonchine non hanno tempi verbali (sebbene non possano esprimere il tempo in altri modi), ma piuttosto hanno forme verbali “animate” e “inanimate”, quindi pensano automaticamente in termini di se le cose intorno a loro hanno un’essenza vitale o meno. Quindi, quando gli indiani Cree non si presentano a una visita medica, gli operatori sanitari anglosassoni potrebbero spiegarlo come “orientati al presente” (o “pigri”, “stupidi”, ecc.), poiché normalmente non possiamo pensare se non in termini di intervalli di tempo. Ma questa è l’essenza dell’etnocentrismo, poiché imporremmo un arco temporale dove non esiste.

Le ipotesi che facciamo sull’esperienza degli altri possono comportare falsi giudizi negativi , riflessi nella definizione comune di etnocentrismo. Ad esempio, gli anglosassoni possono osservare gli indiani Cree seduti attorno a un campo che non svolgono il lavoro evidentemente necessario e vedere i Cree come “pigri”. Gli occidentali generalmente apprezzano “essere occupati” (operosità), e quindi potrebbero non apprezzare la capacità dei Cree di rilassarsi e di non essere costretti a svolgere alcune attività di natura temporanea… né rendersi conto di quanti sforzi mettono in altre attività come la caccia e la cattura. .

Le supposizioni possono anche riflettere atteggiamenti falsi positivi riguardo ai comportamenti degli altri. Per esempio, noi, nella società industriale urbana, pensiamo spesso agli indiani Cree come “liberi dallo stress della società moderna”, ma questa visione non riesce a riconoscere che ci sono molti stress nel loro modo di vivere, inclusa la minaccia di morire di fame se feriti mentre sono feriti. controllare una linea di trappole a cento miglia dal campo base o quando i cicli di gioco raggiungono livelli bassi. Le ipotesi false positive sono altrettanto fuorvianti delle ipotesi false negative.

Esempi di tali pregiudizi abbondano nelle nostre comunità, così come in tutto il mondo. Quando pensi alla tua esperienza con persone di altri gruppi etnici e agli atteggiamenti espressi riguardo alle relazioni con altri paesi, quali ipotesi ti vengono in mente per cui potresti aver imposto le tue opinioni e sentimenti sulla vita sulla loro esperienza?


Tutti sono etnocentrici , poiché tutti noi in tutto il mondo presumiamo cose sui modi di fare degli altri. La domanda quindi non è se abbiamo pregiudizi, ma perché siamo etnocentrici?

La definizione data sopra sottolinea che facciamo false supposizioni basate sulla nostra limitata esperienza . Questo è tutto ciò che sappiamo… ciò che abbiamo già sperimentato è la base della nostra “realtà”, ciò che ci aspettiamo mentre viviamo la nostra vita quotidiana. È normale presumere che sia la base “naturale” della realtà… perché i nostri modi hanno generalmente funzionato per noi per tutta la vita. La nostra percezione dei colori, i nostri tempi, i nostri valori, i nostri ruoli sociali, le nostre convinzioni sulla vita e sull’universo e tutti gli altri nostri modi ci aiutano a organizzare l’esperienza di vita e a fornire significati e funzioni importanti mentre ci muoviamo nella nostra vita. Pertanto, le esperienze limitate che abbiamo già avuto forniscono la base per interpretare nuove esperienze, in questo caso i comportamenti di altre persone.

Dal momento che non abbiamo sperimentato tutto ciò che hanno sperimentato gli altri, come possiamo non essere etnocentrici? Questo stesso principio funziona a molti livelli, come le relazioni interpersonali e interspecie.


Allora qual è il problema con l’etnocentrismo?

L’etnocentrismo porta a fraintendere gli altri. Distorciamo falsamente ciò che è significativo e funzionale per gli altri attraverso le lenti colorate della nostra esperienza di vita. Vediamo i loro modi in termini della nostra esperienza, non del loro contesto. Non comprendiamo che i loro modi hanno i loro significati e funzioni nella vita, proprio come i nostri hanno per noi.

Il nocciolo della questione è che non capiamo di non capire ! Quindi non siamo consapevoli di poter sviluppare comprensioni più valide ed equilibrate su come gli altri sperimentano la vita.

Nella migliore delle ipotesi, continuiamo semplicemente nella nostra inconsapevolezza. Tuttavia ciò può avere conseguenze all’interno della nostra stessa società e nelle relazioni internazionali. Potremmo avere buone intenzioni nelle relazioni interetniche, ad esempio, ma possiamo involontariamente offendere gli altri, generare cattivi sentimenti e persino creare situazioni che danneggiano gli altri. Ad esempio, è facile non vedere le preoccupazioni degli altri (in particolare delle minoranze e degli svantaggiati), o al contrario li compatiamo per la loro incapacità di affrontare le situazioni della vita (come la povertà o gli alti tassi di criminalità). Come ci sentiamo quando qualcuno non riconosce le nostre preoccupazioni o si sente dispiaciuto per noi perché non riusciamo a “lasciar andare” una situazione stressante?

Una mancanza di comprensione può anche inibire soluzioni costruttive quando affrontiamo conflitti tra gruppi sociali. È facile presumere che gli altri “dovrebbero” avere determinati punti di vista o valori. Quanto spesso siamo inclini a rispondere negativamente quando gli altri ci dicono come dovremmo pensare e sentire?

L’etnocentrismo è evidente anche nelle relazioni internazionali, creando conflitti e ostacolando la risoluzione dei conflitti. Ad esempio, come potrebbe la nostra visione occidentale conflittuale binaria della vita (A contro B) influenzare la nostra interpretazione delle intenzioni di un altro gruppo quando esprime una posizione diversa su una questione? È solo un altro” punto di vista, o è “contro” il nostro punto di vista? Se non “vinciamo” il conflitto, “perdiamo”? Potremmo avere intenzioni positive (dal nostro punto di vista) nell'”aiutare” altri gruppi ad affrontare con determinati “problemi”, ma come vedono il problema e che tipo di soluzioni desiderano ? Alcuni popoli in tutto il mondo vedono gli americani come un popolo molto competitivo e violento, come evidenziato dalle nostre pratiche commerciali, dai film di Hollywood ed eventi come “Il massacro alla Marjory Stoneman Douglas High School di Parkland, in Florida. Quanto queste opinioni descrivono la tua esperienza personale? Come pensi che questa percezione possa influenzare le loro ipotesi sulle nostre intenzioni nelle relazioni con i loro paesi? Un ultimo esempio di tali malintesi è la guerra , dove molte persone vengono uccise, mutilate a vita, le loro famiglie, la loro sussistenza, la loro salute e il loro stile di vita vengono sconvolti, a volte per sempre, perché i politici e i loro seguaci sono convinti che gli altri siano “malvagi” o una minaccia al “nostro modo di vivere”. vita?

Esistono forme estreme di etnocentrismo che pongono ovviamente seri problemi sociali, come il razzismo, il colonialismo e la pulizia etnica. Queste opinioni sono generalmente condannate dalla comunità mondiale, ma vediamo regolarmente casi del genere nelle notizie.

Una questione che dobbiamo considerare è che l’etnocentrismo viene spesso sfruttato per favorire il conflitto… e per promuovere il potere di un particolare gruppo. La storia ci mostra che promuovere una prospettiva “noi contro loro” contro gruppi politici, religiosi e di altro tipo favorisce discriminazioni e conflitti che avvantaggiano principalmente un gruppo a scapito di altri. I conflitti sociali e le guerre di solito hanno al centro l’etnocentrismo, che col tempo si rivela autodistruttivo per tutti gli interessati.

Può una comprensione più valida ed equilibrata dell’esperienza di vita degli altri evitare conflitti che drenano le risorse e il benessere di tutte le parti, e promuovere invece relazioni cooperative tra i popoli con reciproco vantaggio di tutti? Esiste un’opzione “ne beneficiamo tutti” come alternativa a “noi o loro”?

Qui abbiamo quindi un paradosso : diamo false supposizioni perché non siamo nemmeno consapevoli di dare per scontato… e inoltre è la cosa normale da fare. Non possiamo non essere etnocentrici, né possiamo eliminarlo con la volontà o obbligarci ad avere un atteggiamento completamente aperto. È mai possibile non essere etnocentrici?


Cosa possiamo fare allora contro l’etnocentrismo?

Poiché non possiamo annullare le nostre esperienze di vita passate, è di scarsa utilità cercare di non essere etnocentrici. Questo è un compito impossibile, poiché non possiamo sperimentare ogni situazione di vita di chiunque altro nel mondo. Avremo sempre le nostre ipotesi sulla vita basate sulla nostra esperienza limitata esistente. Quindi un approccio molto più produttivo è essere consapevoli quando siamo etnocentrici e controllare questo pregiudizio mentre cerchiamo di sviluppare una comprensione più accurata ed equilibrata degli altri (e di noi stessi).

Nella scienza, le comprensioni fondate non si sviluppano dall’assenza di pregiudizi, ma piuttosto dal riconoscimento e dal controllo dei pregiudizi. Il processo scientifico ci aiuta ad avere una visione più chiara di ciò che sappiamo nel contesto di ciò che non sappiamo . L’etnocentrismo è un pregiudizio che ci impedisce di comprendere tale esperienza di vita di altre persone, ma è possibile riconoscere questo pregiudizio e controllarlo… in modo da poter continuare a sviluppare comprensioni più valide ed equilibrate. Ciò richiede che sviluppiamo le nostre capacità di apprendimento, ma è possibile farlo. Molti di noi conoscono persone che si sono trasferite in altre o nella nostra società e hanno imparato a diventare funzionali nel loro nuovo contesto sociale/etnico, prova che è possibile sviluppare comprensioni efficaci. Antropologi, filosofi e altri hanno lavorato sullo sviluppo sistematico di tali capacità nel corso dei secoli.

  • Il primo passo per sviluppare comprensioni più equilibrate è riconoscere che non capiamo, che stiamo dando per scontato qualcosa che non è vero ed è fuori contesto. Quindi, come possiamo diventare consapevoli di qualcosa che sta accadendo nel subconscio? In questo caso, come possiamo sapere quando siamo di parte?

    Uno dei mezzi più efficaci per riconoscere che i pregiudizi inibiscono la nostra comprensione è osservare le reazioni . Le reazioni ci dicono che le nostre ipotesi non funzionano.

    Possiamo sempre osservare le nostre reazioni . Quando abbiamo reazioni negative verso gli altri (come pensare “non ha senso” o “è sbagliato”, oppure sentirci offesi o confusi, ecc.), questi sono indizi che le nostre supposizioni non funzionano nella situazione. Ad esempio, potremmo ritenere che gli indiani Cree siano “ostili” perché spesso sono inespressivi nelle situazioni sociali; ma riconoscere la nostra reazione può offrire l’opportunità di comprendere meglio i valori Cree sull’autocontrollo, che possono essere adattivi quando un piccolo gruppo familiare deve essere autosufficiente in un campo invernale lontano dall’aiuto degli altri. Osservare le nostre reazioni positive verso gli altri (come pensare “è davvero carino” o “è meraviglioso” o sentirsi compiaciuti o soddisfatti) può anche aiutarci a prendere coscienza che non stiamo veramente capendo. Ad esempio, gli anglosassoni pensano spesso che gli Inuit siano “felici” e “amichevoli” perché sorridono molto nelle situazioni sociali, ma riconoscere questa reazione può offrire un’opportunità per comprendere meglio i valori sociali Inuit, che sono adattivi laddove la sussistenza è tradizionalmente basata sulla cooperazione. attività.

    Possiamo anche osservare le loro reazioni. Se andiamo avanti beatamente con le nostre idee sbagliate ma queste non rispondono come vorremmo, anche questo è un indizio importante che le nostre supposizioni non funzionano nella situazione. Ancora una volta, le loro reazioni possono essere sia positive che negative. Ad esempio, se un Cree mostra gratificazione quando gli facciamo un regalo, riconoscere la sua reazione può offrire l’opportunità di comprendere meglio i valori adattivi Cree sul livellamento economico (piuttosto che presumere che la nostra “generosità” sia stata debitamente riconosciuta). Inoltre, se un Inuk risponde alla nostra domanda su come tenere le spalle calde mentre trascorriamo settimane in una battuta di caccia in pieno inverno con un sorpreso “Vuoi dire che vuoi stare al caldo dappertutto?”, riconoscere la sua reazione può offrire un’opportunità per comprendere meglio i concetti Inuit di sé e dell’ambiente (piuttosto che fornirci la “risposta” desiderata per mantenere il nostro concetto di comfort corporeo).

    Generalmente,. Perché pensiamo che le persone dovrebbero essere “amichevoli”? dovrebbe apprezzare i beni materiali? dovresti sentire caldo dappertutto? Quando ci riferiamo agli altri come “primitivi” o “superstiziosi”, cosa stiamo dicendo riguardo alla nostra percezione della Vita? Quando idealizziamo gli altri come “semplici” o “che non sprecano nulla”, cosa stiamo dicendo dei problemi che percepiamo nel nostro modo di vivere? Quando gli altri ci considerano “tecnologicamente esperti” o “egoisti”, cosa dice di noi di cui forse non ci eravamo mai accorti? Gli incontri interetnici (e probabilmente tutte le interazioni con gli “altri”) rivelano di più sulle nostre prospettive, valori e investimenti emotivi che sugli altri, e quindi ci forniscono opportunità uniche per imparare di più su noi stessi.
  • Una volta che ci rendiamo conto che non comprendiamo, siamo ora in una posizione migliore per controllare i nostri pregiudizi e cercare comprensioni più valide ed equilibrate.

    Il primo passo implica un atteggiamento: noi siamo gli studenti . In questo processo siamo consapevoli di non sapere ed è per questo che cerchiamo di sviluppare una migliore comprensione. Sono loro che sanno com’è la loro esperienza di vita… chiediamo loro di aiutarci a capire meglio. Il metodo migliore è chiedere loro spiegazioni su ciò che fanno o dicono. (“Puoi aiutarmi a capire meglio X ?”) In particolare, evita di porre domande che impongono le nostre realtà e vincolano le loro realtà. (Ad esempio, non “Perché usi ‘verde’?”). Inoltre, dovremmo dare alle persone una via d’uscita e rispettare il loro diritto di non condividere con noi (proprio come potremmo non voler condividere cose che sono ‘private’ o ‘sacro’). Se comprendiamo che la loro esperienza di vita può essere valida per loro quanto la nostra lo è per noi, riconosciamo che potremmo essere fraintesi e chiediamo loro di aiutarci a capire, la maggior parte delle persone sarà più che disposta ad aiutarci a capire meglio. (Questa è una lezione che ho imparato principalmente dagli Inuit, e da allora molti altri hanno contribuito ad essa.)

    Successivamente, dobbiamo porre due serie di domande (prima a noi stessi) per fornire maggiori informazioni sull’esperienza di vita nel loro contesto:

    (1 ) Quali sono i loro significati riguardo al comportamento e alla situazione? (In termini antropologici, qual è la loro esperienza emica?) Ciò include sia le loro opinioni cognitive che i loro sentimenti emotivi . Ciò implica essenzialmente indagare sulle loro prospettive sulla propria esperienza di vita, comprese specifiche opinioni cognitive sui colori e sulla struttura dell’Universo, sentimenti sulle relazioni sociali e sul comportamento corretto, e ogni altra area della vita culturale. Inoltre, osservare ciò di cui non sono pronti a parlare può aprire nuove intuizioni, ad esempio, sulla loro introspezione e sul senso di sé o sul perché considerano segreti certi rituali. Dobbiamo tenere presente che ci sono molti significati di ogni dato comportamento e che questi sono spesso molto profondi nel subconscio delle persone, quindi può essere difficile esprimerli a parole o spiegarli. Ad esempio, come spiegheremmo a qualcuno di un’altra cultura cosa significa “libertà” per gli americani? Di solito sono queste differenze di significato la base dell’etnocentrismo.

    (2) Cosa sono gli adattativifunzioni del comportamento e della situazione? (In termini antropologici, qual è la loro esperienza etica?) In che modo questo aiuta il gruppo ad adattarsi alle sfide della vita (ecologicamente, biologicamente, economicamente, socialmente, psicologicamente, ecc.)? Questa è la domanda che di solitononviene posta a livello comune, ma è quella che può fornire le maggiori intuizioni e comprensioni. Ad esempio, alcuni potrebbero accettare che la convinzione di un gruppo secondo cui la stregoneria causa malattie sia significativa per un popolo particolare (piuttosto che considerarla semplicemente “superstiziosa”). Ma potrebbero non considerare che tali credenze spesso hannofunzioniin questi gruppi. Ad esempio, il carattere e il comportamento delle “streghe” definiscono norme di devianza socialmente inaccettabili e distruttive e, al contrario, definiscono anche standard di comportamento “buoni” per il gruppo. Questo serve anche come meccanismo di controllo sociale, perché le persone hanno paura di essere accusate di stregoneria se escono dai limiti di comportamento accettati. Se non ci interrogassimo sulle funzioni delle credenze nella stregoneria, non svilupperemmo mai intuizioni come la comprensione che tali opinioni possono aiutare a promuovere un comportamento costruttivo che aiuti l’intero gruppo ad adattarsi. Un significato particolare può avere una funzione importante in un altro ambito della vita, come ad esempio una credenza religiosa nella stregoneria che ha un’importante funzione sociale. Dobbiamo anche tenere presente che ci sono molte funzioni di ogni data pratica culturale, comprese le funzioni ecologiche, biologiche, economiche, sociali e psicologiche che aiutano un gruppo ad adattarsi alle sfide della vita. “Quali sono le funzioni adattive?” è la domanda che generalmentenonviene posta, ma che può portare a sorprendenti intuizioni sul sistema culturale degli altri… e, al contrario, a intuizioni sul nostro modo di vivere.

Tuttavia, interrogarsi sui significati e sulle funzioni del comportamento non è una questione di “interni” o “esterni”. Possiamo analizzare i significati del nostro comportamento, che sono molto complessi e normalmente radicati profondamente nel nostro subconscio, come nel caso dell’idea americana di “libertà”… e confrontarli con altri che hanno una visione dominante della “famiglia”. Possiamo anche analizzare le funzioni del nostro comportamento. Ad esempio, perché la “libertà” è un valore americano così importante? in che modo ci aiuta come nazione di immigrati ad adattarci alle sfide della vita? A volte gli estranei possono vedere cose che di solito non vediamo perché contrastano il nostro comportamento con quello degli altri, ma essere un interno non impedisce ai membri di alcun gruppo di comprendere il proprio comportamento.

Quando iniziamo a chiederci in che modo i modi degli altri siano significativi e funzionali per i suoi membri, arriviamo a comprendere che esistono molti modi validi in cui gli esseri umani possono sperimentare la vita.

Cosa possiamo fare quando riconosciamo l’etnocentrismo negli altri ? Possiamo seguire lo stesso processo e chiedere loro: quali pensano siano i significati coinvolti? le funzioni? Questo di solito porta l’attenzione su una consapevolezza e una comprensione più critiche.

Quando incontriamo l’etnocentrismo promosso da particolari gruppi, possiamo chiedere a noi stessi e a coloro che ci circondano: “Perché lo fanno?” Che funzione ha per questo gruppo la promozione dell’etnocentrismo e la semina del conflitto? Ciò espone ulteriori motivi dietro la retorica e le azioni del gruppo.

Forse nessuno potrà mai avere una comprensione completa di un altro popolo, senza sperimentare appieno tutto ciò che sperimenta. Tuttavia, ciò non significa che non possiamo sviluppare una comprensione funzionale , per interagire con successo gli uni con gli altri. I numerosi immigrati che sono diventati membri funzionali della nostra società dimostrano che ciò è possibile, così come gli antropologi e altri che hanno sviluppato la capacità di funzionare nello stile di vita degli altri. Un obiettivo raggiungibile, tuttavia, è garantire che ciò che comprendiamo sia valido ed equilibrato nel contesto del riconoscimento di ciò che non comprendiamo.

Come possiamo sviluppare queste competenze? Come altre abilità della vita, esercitarsi in ogni occasione ci aiuta a sviluppare le nostre capacità, in questo caso a sorprenderci ad essere etnocentrici e a porre buone domande per comprendere meglio il comportamento culturale degli altri… e il nostro stesso comportamento.


In che modo tutto ciò riguarda l’idea di relativismo, un valore preminente in antropologia?

“Relativismo” di solito significa non giudicare i modi degli altri e accettarli come uguali ai nostri. Questo può essere un valore positivo in termini di relazioni interetniche, anche se spesso è irrealistico poiché non possiamo evitare l’etnocentrismo. Non dobbiamo necessariamente essere d’accordo con i modi degli altri, e abbiamo diritto ai nostri modi, poiché ci forniscono significati importanti e funzioni adattive.

La vera questione del relativismo, credo, è: a che punto un gruppo è giustificato a intervenire nel comportamento di un altro gruppo ? Ci sono aree in cui la maggior parte delle persone nel mondo ritiene che ci siano poche giustificazioni, come ad esempio il modo in cui un gruppo etnico definisce un partner matrimoniale desiderabile. Ci sono anche ambiti in cui la maggior parte delle persone ritiene che esista una grande giustificazione, come nel caso dei genocidi e delle atrocità che violano i principi internazionali dei diritti umani. Inoltre, ci sono aree in cui la maggior parte delle persone accetta prontamente gli aiuti per far fronte a circostanze catastrofiche, come gli aiuti umanitari per le vittime di un disastro naturale.

Esiste un’ampia zona grigia nel mezzo in cui abbondano opinioni diverse, come quella del “libero scambio” che favorisce sia le opportunità di investimento che il lavoro minorile. Chi ha ragione in queste circostanze? Esistono poche risposte assolute, ma ci sono alcuni principi guida inclusi nella Dichiarazione Universale dei Diritti Umani che possono essere applicati nel valutare cosa fare. Questa dichiarazione stabilisce gli standard sui quali la comunità globale ha concordato… anche se tali standard non vengono regolarmente rispettati. Quali sono le posizioni della comunità riguardo alla situazione, dato che la maggior parte dei gruppi include una varietà di punti di vista e posizioni? La maggior parte dei gruppi ha norme che sono sia significative che funzionali e favoriscono un equilibrio tra le differenze. Se promuovono il benessere all’interno e tra i gruppi, allora dobbiamo chiederci quale diritto abbiamo di intervenire. Se si verificano situazioni che mettono a repentaglio l’equilibrio adattivo all’interno e tra i gruppi, potrebbe esserci spazio per affrontare la situazione, purché includa tutti i gruppi interessati e sia chiarito di chi è il benessere di tutte le parti coinvolte. coinvolto. Come indicato, la comunità mondiale ha raggiunto un consenso internazionale sui diritti umani e sul funzionamento e sugli equilibri mondiali.

Dobbiamo però stare attenti a come essere coinvolti. Ci sono molti esempi di persone che utilizzano valori dichiarati per giustificare i propri interessi acquisiti, come nel caso degli sforzi per “civilizzare”, o “sviluppare” o “liberare” altri popoli, che hanno promosso l’accesso alle materie prime e a nuovi mercati per le proprie industrie. . Ci sono anche molti esempi di persone sinceramente ben intenzionate verso gli altri (in termini di valori personali) con conseguenze terribili e impreviste, come l’introduzione di tecnologie mediche che minano le strutture sociali locali e la coesione. Quali interessi vengono maggiormente tutelati? Qual è l’impatto complessivo sull’adattamento del gruppo?

Prima di agire, dobbiamo valutare diverse questioni:

  • Qual è la nostra base per essere coinvolti? Quali delle nostre visioni culturali sono coinvolte? i nostri valori? i nostri interessi acquisiti? Anche laddove “giustizia”, “salute”, “tenore di vita” e altri punti di vista sono condivisi da altri, essi esistono in contesti diversi di significati e funzioni culturali. Stiamo ancora agendo in base ai nostri valori e abbiamo il diritto di decidere che siano validi per loro ? Perché vogliamo “aiutare”? Possiamo essere più efficaci nel determinare soluzioni reciproche se riusciamo a controllare le nostre visioni della vita e a riconoscere ciò che vogliamo ottenere dai risultati.
  • Quali sono i loro significati e le loro funzioni rispetto alla situazione? Cosa vogliono? Quali sono i probabili risultati per loro? Cosa ottengono dai risultati? Laddove disponiamo di intese più valide, disponiamo di una base più solida per identificare le aree comuni di sovrapposizione in cui è possibile raggiungere accordi e soluzioni reciproci.

L’autodeterminazione è uno dei mezzi più efficaci di cambiamento sociale per tutte le parti interessate. Chi è nella posizione migliore per capire cosa è meglio per lui? Tutti commettiamo errori, ma sono nostri errori e abbiamo l’opportunità di svilupparci da essi. Se decidiamo per gli altri, togliamo loro l’opportunità di mettere alla prova la propria iniziativa nel fare ciò che è meglio per se stessi, di sviluppare i propri giudizi, di imparare dai propri errori. Inoltre, è quando alle persone viene negata la legittimità dei propri obiettivi di vita che possono ricorrere a mezzi radicali al di fuori delle pratiche accettate, come il terrorismo. Credo che il nostro ruolo più efficace sia supportarli nel raggiungimento dei loro obiettivi laddove questi si sovrappongono ai nostri.

Sul lungo termine, le “soluzioni” affrettate che impongono il punto di vista di una parte sulla situazione raramente funzionano. Quante volte abbiamo agito con entusiasmo e con grandi speranze, per poi renderci conto che c’erano conseguenze impreviste e indesiderate che noi stessi avremmo potuto generare? Le risoluzioni più efficaci sono quelle che negoziano gli spazi comuni che consentono a ciascuna parte di convalidare il proprio percorso, dove la soluzione è desiderata da entrambe le parti e, ovviamente, dove ciascuna parte è realmente in grado di dare un contributo.


Incontrare l’etnocentrismo, quindi, può essere un’opportunità.

Uno dei maggiori contributi dell’antropologia è questo concetto di etnocentrismo e come riconoscere e controllare i nostri pregiudizi in modo da poter continuare a sviluppare comprensioni più valide ed equilibrate di altri modi culturali e di noi stessi… e crescere nella vita. Ogni pratica umana nel mondo è un’opzione per tutti noi per raggiungere un nuovo equilibrio funzionale per noi stessi.

Un principio scientifico standard è che la diversità è adattiva . Quanto più diverse sono le risorse di un gruppo, tanto maggiore è il suo potenziale per adattarsi alle sfide della vita, in particolare alle condizioni nuove e impreviste. Siamo arrivati ​​a rendercene conto nell’ecodiversità, ma forse dobbiamo ancora realizzarlo in termini di diversità etnica e sociale. Ad esempio, più sono diversi i modi di vivere la vita a nostra disposizione, più risorse abbiamo per affrontare le sfide adattive. Uno dei maggiori punti di forza degli Stati Uniti è la sua diversità etnica. Abbiamo a disposizione all’interno della nostra società risorse adattive provenienti da popoli di tutto il mondo, disponibili per contribuire al nostro continuo adattamento.

Quando incontriamo persone provenienti da altri contesti etnici e sociali, abbiamo l’ opportunità di apprendere nuovi modi di vedere e sperimentare la vita che forse non avevamo considerato prima. In un quadro più ampio, possiamo apprendere gli enormi potenziali che gli esseri umani hanno in quanto esseri umani. Questi potenziali esistono anche per noi , possibilità che non avremmo mai immaginato di poter esistere… come considerare le soluzioni ai conflitti come “win-win” invece che “win-lose” a somma zero. E, dal lato negativo, possibilità che vogliamo essere sicuri di non favorire, come la brutalità mostrata dai giovani soldati americani medi mentre massacravano i civili vietnamiti a Mi Lai. Possiamo anche comprendere meglio noi stessi , confrontando i nostri modi con altre esperienze di vita e interrogandoci sui nostri significati e funzioni.

Un ultimo punto: noi esseri umani siamo molto più simili che diversi . Geneticamente, condividiamo individualmente oltre il 99,9% dei nostri geni tra loro. Fisicamente condividiamo tutti le stesse strutture e organi, il sistema immunitario che combatte le malattie, il processo di sviluppo, ecc. Comportamentalmente possiamo vedere le stesse emozioni di cura e paura. felicità e tristezza, interdipendenza e dolore, ecc. l’uno nell’altro. Culturalmente, tutti noi abbiamo famiglie, valori di vita e credenze, attività di sussistenza che vengono apprese e variano solo a seconda del particolare gruppo etnico a cui apparteniamo. E tutti condividiamo una fenomenale capacità linguistica che ci consente di esprimere e condividere idee ben oltre la nostra esistenza immediata e concreta… e questo include la capacità di apprendere altre lingue. Le differenze evidenti tra gli esseri umani sono estremamente piccole, rispetto al modo in cui siamo uguali.

Quando andiamo oltre l’etnocentrismo, ci sono aree completamente nuove di comprensione delle possibilità su come tutti gli esseri umani possono sperimentare la vita… lezioni che possono fornirci nuove opzioni per vivere meglio la nostra vita.


Per ulteriori idee che possono aiutarci a comprendere il comportamento culturale nostro e degli altri, vedere:

Concetti fondamentali per comprendere l’esperienza umana.

Riconoscere e controllare l’etnocentrismo ed espandere la nostra comprensione del comportamento umano nostro e degli altri implica il pensiero critico. Per ulteriori linee guida su questo processo, vedere:

Cosa rende un buon studente?

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